광야에 외치는 자의 소리

유대인의 달력, 절기

친구네 — Tue, 31 Mar 2026 13:19:20 +0900

지금은 전세계가 통일적으로 태양력을 공통으로 사용하고 있지만(각 나라마다 종교에 따라 그들의 달력도 사용), 고대 이스라엘은 세 가지 달력을 모두 사용해야만 했다.

첫째는 종교력 (Religious Calendar)

성경(출애굽기)에 기초하여 유월절(태양력의 3.15)이 있는 '니산월(첫째달 곧 1월)'이 기준. 하나님의 구원 역사를 중심으로 하는 거룩한 시간표이다. 요한복음에서 많이 사용(기록) 절기들

둘째는 민간력/민력(Civil Calendar) 9월 중순~
농사에 기초한 달력으로 6월이 기준 ;맥추절(오순절)
- 가을(10월)에 보리 씨를 뿌려 이듬해 5월~6월에 거둠)
유대인 달의 명칭들 :
티쉬리(9-10월), 헤쉬반(10-11월), 키슬렙(11-12월), 테벳(12-1월), 쉐밧(1-2월), 아달(2-3월), 니산(3-4월), 이얄(4-5월), 시반/시완(5-6월), 탐무즈(6-7월), 압( 7-8월), 엘룰(8-9월).

아달월(2-3월)의 성경적 배경 및 사용(에스더 3장 7절, 9장 1절)
유대인들이 하만의 계략으로 멸망할 뻔했다가 오히려 구원받는 달로 기록
시완 혹은 시반월(현대 달력의 5~6월)이라고 부름
에스더 8장 9절: "그때 시완월 곧 삼월 이십삼일에 왕의 서기관이 소집되고..." * 태양력 5~6월 칠칠절/오순절(유월절로부터 50일째)로 유대인들은 이 때에 모세가 율법을 받은 것으로 기념한다. 민력으로는 추수한 열매를 드리는 맥추절(또는 칠칠절)로 지킨다.
시완월은 여름의 뜨거운 열기가 시작되기 직전, 농사철의 중요한 수확을 마무리하는 기념하는 시기

"시완/시반"의 뜻
"시반 סיון "은 "정하다, 정해진 시간"이라는 뜻.
이 달부터 밀을 수확하고, 보리를 추수가 시작됩니다.
맥추절(또는 칠칠절)에 해당되는 그리스어 이름. 출 23:16; 34:22; 레 23:15-21; 신 16:9-12를
보리와 밀은 보통 가을(10월 말~11월 초)에 파종하여 겨울을 나고, 이듬해 5월 말에서 6월 중순 사이에 수확. 보리가 밀보다 조금 일찍 수확 / 망종(6월 6일 전후) 시기에 보리 수확과 모내기가 함께 이루어진다.
- 하나님의 구원은 그가 정하신 때에 이루신다. 죽으면 죽으리라는 에스더의 기도는 하나님의 섭리를 성취하는 역사이다.

셋째, 농업력(절기/추수)

음력으로 우리나라의 추석에 해당 : 천지창조를 기준으로 '티슈레이월'을 1월로 삼는 새해(로쉬 하샤나-로쉬는 '머리, 시작, 탄생'을, 하샤나는 '해, 태양), 달을 기준으로 하기에 변동, 새해를 알리는 "나팔절"이라고도 부름

『세 종류의 오해(誤解)와 진실(眞實)』(종려주일)

친구네 — Sat, 28 Mar 2026 18:32:09 +0900

인류의 모든 신화에 등장하는 인물은 어떤 재능이나 남다른 존재로 묘사됩니다. 하지만 이 장면을 보십시오. 예수님께서 새끼나귀 타고 입성할 때 군중은 종려나무 가지를 흔들며 환영합니다. 이것이 왕의 입성입니까? 그들은 과연 누구를 환영한 것일까요?

1.무리의 오해(誤解), 하나님이신 그리스도, 신화(神話)가 실재(實在)가 되다

그들이 환영한 이유는 18절, "이에 무리가 예수를 맞음은 이 표적 행하심을 들었음이러라."
나사로를 살리신 사건을 그들을 알았습니다. 그렇다면, 예수님의 능력으로 자신들의 바람을 이루어줄 다윗의 후손이라고 생각했습니다.
이것이 참된 신앙입니까? 체험과 기적을 쫓는 신앙은 뿌리가 없습니다.
사랑하는 여러분, 오늘 본문은 단순한 역사적 사건의 기술이 아닙니다.

성령께서 수백년전 선지자 스가랴를 통해 이 날을 예언(슥 9:9), 하나님의 섭리 안에서 한 치의 오차도 없이 성취된 사건입니다.
무리는 "다윗의 자손, 이스라엘의 왕"을 외쳤습니다.
그러나 그들이 원한 메시아, 이스라엘의 왕은 오직 로마의 압제를 물리치고 해방시켜줄 정치적 메시아였습니다.
"호산나" - 이것이 당신의 고백입니까?

2.제자들의 무지(無知), 오직 성령의 조명하심으로만 깨달음

하나님의 복음은 인간의 이성만으로는 깨달을 수 없습니다. 만일 이성의 깨달음으로 가능하다면 온 세상 사람들이 듣고 깨달을 것입니다.
16절, 3년동안 에수님을 보았고, 직접 들었던 제자들 조차도 처음에 이 일을 깨닫지 못하였다가 “나중에야” 깨달았다고 설명합니다. 이 말은 제자들조차도 전혀 이해하지 못했었다. 알지 못했다는 것입니다.
이 구절은 우리에게 깊은 교훈을 줍니다. 인간의 이해력은 본성상 하나님의 일을 파악하는 데 절대적으로 무능(無能)합니다.

오직 성령의 조명(照明)하심이 절대적으로 필요합니다.
성경을 읽거나 설교를 들을 때도 하나님의 뜻을 깨닫도록 성령의 “조명=깨달음의 빛”을 비춰 주셔야 비로소 깨닫게 됩니다.
그 은혜로 중생(重生, 거듭남)하여 믿음을 갖게 되지요. 우리 모두의 신앙도 그렇습니다.

3.바리새인의 지적 교만, 역설(逆說)

하물며 바리새인이랴! 당대에 최고의 지성인으로 자처하던 바리새인들인데.

무리가 예수님을 맞이하며 “호산나!(다윗의 자손이여 우릴 구원하소서)”라고 찬송하는 것을 보고

“저 무리가 하는 일이 헛되고, 저들은 어찌 저리도 무지하고 어리석은가!” 혀를 찼지요.

자조(自嘲 스스로 자, 비웃을 조) : 스스로 자기의 비루함을 비웃음 (예: 자조 섞인 웃음) )

자조하며 "온 세상이 그를 따르는도다."라고.
그들은 비웃으며 "무지하고 어리석은 자들! 온 세상(모든 자들이 다 예수를 따르는구만"하고 내뱉었던 그 말 조차도 하나님의 계획을 은 성취하시는데, 쓰임을 받지요. 역설적으로 그 말이 성취됩니다.

逆 (거스를 역): 거스르다, 반대하다
說 (말씀 설/달랠 세): 말, 의견, 이론

일반적으로 인정되는 견해나 논리에 반대되는 설(說)을 뜻하며, 표면적으로는 모순되어 보이지만 그 속에 진리를 담고 있는 표현(Paradox)을 의미합니다.

이런 아이러니는 우연이 아닙니다.
예수님은 참으로 온 세상의 주인이시기에 온 세상이 그를 따르는 것이 지극히 당연한 것이지 않겠습니까.

♣맺는말

* 오늘 말씀은 우리에게 중대한 질문을 던집니다.
당신(나)은 어느 그룹에 속해 있습니까?
무리처럼 기적을 좇는 신앙입니까,
아직 깨닫지 못하는 제자들입니까,
자기 생각이 옳다고 여기는 바리새인에 속합니까?
당신(나)은 그리스도를 어떤 왕으로 영접하고 있습니까?
단지 당신이 원하는 필요를 채워주기 위해 오셔야할 그런 분입니까?
아니면 내 생각보다 높고 위대한 하나님의 일을 이루실 분을 기대하십니까?

나귀 탄 왕과 세 갈래의 오해(요12:12~19)

친구네 — Sat, 28 Mar 2026 14:56:30 +0900

* 설교목표 : 인간의 제한된 이성을 넘어 성령의 조명을 통해 신앙의 본질을 회복할 것을 권고

예수님의 예루살렘 입성 과정을 통해 세 가지 부류의 오해와 그 이면에 숨겨진 영적 진실을 탐구합니다.

예수의 예루살렘 입성 과정을 통해 인간이 <신성: 예수 그리스도>을 대하는 세 가지 불완전한 관점을 성찰합니다. 군중은 자신의 고통을 해결해 줄 정치적 해방자로서 기적만을 쫓았고, 제자들은 성령의 도움 없이는 하나님의 섭리를 깨닫지 못하는 무지함을 드러냈습니다. 또한 바리새인들은 지적 교만에 빠져 예수를 배척했으나, 역설적으로 그가 온 세상의 주인임을 증명하는 도구가 되었습니다. 단순히 개인의 욕구를 충족하는 왕이 아닌, 진정한 메시아로서 예수를 영접하고 있는지.

1.군중은 단순히 정치적 해방과 개인적 기적을 갈구하며 예수를 환영했으나,
이는 진정한 신앙이 아닌 일시적인 기대에 불과했음을 지적합니다.
2.제자들 또한 인간의 이성만으로는 하나님의 섭리를 이해하지 못했으며,
오직 성령의 조명을 통해서만 예수의 진면목을 깨달을 수 있다는 점을 강조합니다.
3.한편, 예수를 배척하던 바리새인들의 비아냥 섞인 탄식은 역설적으로 그분이 온 세상의 주인임을 증명하는 결과를 낳았습니다.
결론적으로 자신이 추구하는 신앙의 본질이 무엇인지 성찰하게 하며,
예수를 진정한 생명의 왕으로 영접할 것을 촉구합니다.

예수님의 예루살렘 입성 당시 무리, 제자, 바리새인은 각각 서로 다른 관점에서 오해를 가졌으며,

그 내용은 다음과 같습니다.

1. 무리의 오해: 정치적 메시아에 대한 갈망

무리는 예수님을 "다윗의 자손, 이스라엘의 왕"이라 부르며 열광했지만,
이들이 원한 왕은 로마의 압제로부터 자신들을 해방해 줄 정치적 메시아였습니다.
이들의 신앙은 근본적으로 체험과 기적(표적)만을 쫓는 뿌리 없는 신앙이었으며,
예수님을 자신들의 세속적인 필요를 채워줄 존재로 오해했습니다,.

2. 제자들의 오해: 인간적 이성의 한계

제자들은 예수님 곁에 있었음에도 불구하고,
당시 벌어지는 일들이 성경의 예언이 성취되는 사건임을 처음에는 깨닫지 못했습니다.
이는 인간의 이해력이 본성적으로 하나님의 일을 파악하는 데 무능하기 때문이며,
오직 나중에 성령의 조명하심을 통해서만 진리를 깨달을 수 있는 상태에 머물러 있었다는 점에서 오해(무지)가 있었습니다.

3. 바리새인의 오해: 지적 교만과 역설

바리새인들은 스스로를 당대 최고의 지성인이라 자처하며,
예수님을 환영하는 무리를 향해 무지하고 어리석으며 그들의 행동이 헛되다고 비웃었습니다.
그들은 "온 세상이 그를 따르는도다"라고 자조 섞인 말을 내뱉었으나,
이는 예수님이 진정으로 온 세상의 주인이시라는 진리를 깨닫지 못한 채 자신들의 생각이 옳다고만 여기는 교만에서 비롯된 오해였습니다,.

세 그룹의 차이점 요약

무리는 예수님을 통해 **현실적인 결핍(정치적 해방)을 해결하려 했다는 점에서 기복적이고, 체험 중심적인 오해를 보였습니다.

제자들은 영적인 무지 상태에서 하나님의 섭리를 이성적으로 파악하지 못한 채 나중에서야 깨닫게 되는 과정에 있었습니다.

바리새인들은 지적 교만에 빠져 예수님을 거부했으며, 자신들이 내뱉은 비난이 오히려 영적인 진실(역설)을 말하고 있다는 사실조차
알지 못했습니다.

『세 종류의 오해(誤解)와 진실(眞實)』

서론: 신화가 아닌 실재(實在)

인류의 모든 신화에는 왕이 등장. 왕은 어떤 재능이나 남다른 힘을 가졌습니다. 그러나 이 장면을 보십시오. 한 사람이 나귀를 타고 흙먼지 날리는 길로 입성할 때 군중은 종려나무 가지를 흔들며 환영합니다. 이것이 왕의 입성입니까? 그들은 과연 누구를 환영한 것입니까? 18절 "이에 무리가 예수를 맞음은 이 표적 행하심을 들었음이러라." 이것이 참된 신앙입니까? 체험과 기적을 쫓는 신앙은 뿌리가 없습니다.

칼빈은 『기독교 강요』에서 이렇게 경고합니다. 인간의 마음은 본성상 **우상을 제조하는 공장(officina idolorum)**입니다. 군중은 메시아를 환영했으나, 그들이 환영한 것은 자신들이 마음속에 조각한 메시아상(像)이었습니다. 18절은 이를 냉정하게 폭로합니다.

"이에 무리가 예수를 맞음은 이 표적 행하심을 들었음이러라."

1.무리의 오해(誤解)와 진실, 하나님이신 그리스도, 신화가 실재가 되다

"시온의 딸아 크게 기뻐할지어다… 보라 네 왕이 네게 임하시나니
그는 공의로우시며 구원을 베푸시며 겸손하여서 나귀를 타시나니." (슥 9:9)

사랑하는 형제자매 여러분, 오늘 본문은 단순한 역사적 사건의 기술이 아닙니다. 성령께서 선지자 스가랴를 통해 이 날을 예언(슥 9:9), 하나님의 섭리 안에서 한 치의 오차도 없이 성취된 사건입니다. 무리는 "다윗의 자손, 이스라엘의 왕"을 외쳤습니다. 그러나 그들이 원한 메시아, 이스라엘의 왕은 오직 로마의 압제를 물리치고 해방시켜줄 정치적 메시아였습니다. "호산나" — 이것이 당신의 고백입니까?
심각한 자기 성찰의 질문을 받습니다. 당신의 "호산나"는 어떤 고백입니까?

내 필요를 채워 주실 때만 찬양하고, 내 기대가 무너질 때 돌아서는 신앙은 군중의 신앙과 다르지 않습니다.

2.제자들, 오직 성령의 조명하심으로만 깨달음

인간 이성의 한계

인간의 이성만으로는 깨달을 수 없는 것이 있다. 16절, 제자들은 처음에 이 일을 깨닫지 못하였다가 “나중에야” 깨달았다. 이 말은 제자들조차도 오해했다는 것. 이 구절은 우리에게 깊은 교훈을 준다. 인간의 이해력은 본성상 하나님의 일을 파악하는 데 무능(無能)하다.

16절 말씀은 우리를 불편하게 합니다.

"제자들은 처음에 이것을 깨닫지 못하였다가 예수께서 영광을 얻으신 후에야 이것이 예수께 대하여 기록된 것임과 무리가 예수께 이같이 한 것임이 생각났더라."

3년간 주님과 동고동락하며 직접 가르침을 받은 제자들조차 처음에는 깨닫지 못했습니다.
이것은 성경이 제자들의 실패를 솔직하게 기록하는 방식입니다. 인

오직 성령의 조명(照明)하심이 절대적으로 필요합니다.

이것이 바로 중생(重生, 거듭남)의 은혜입니다. 우리 모두의 신앙도 그렇습니다. 성경을 읽거나 설교를 들을 때도 하나님의 뜻을 깨닫도록 성령의 “조명=깨달음의 빛( illuminatio)”을 비춰 주셔야 비로소 깨닫게 됩니다.

칼빈 신학의 핵심 중 하나가 바로 이것입니다. 성령께서는 두 가지 사역을 동시에 행하십니다.

외적 말씀(外的 말씀): 성경과 설교를 통해 진리를 제시하십니다.
내적 조명(內的照明): 성령께서 우리 마음 안에 빛을 비추어 그 진리를 깨닫게 하십니다.
"주여, 제 눈을 열어 주의 법의 기이한 것을 보게 하소서"(시 119:18)

3.바리새인, 오해와 역설(逆說): 오해가 진리를 증거하다

바리새인의 자조(自嘲): 최고의 지성이 범한 최대의 오류

‘하물며 바리새인이랴!’ 당대에 최고의 지성인으로 자처하던 바리새인들. 예수님을 맞이하며 “호산나!(다윗의 자손이여 우릴 구원하소서)”라고 찬송하던 무리를 보고 “저 무리가 하는 일이 헛되고, 저들은 어찌 저리도 무지하고 어리석은가!” 혀를 찼지요. 이것은 분노 섞인 자조였습니다.
그들은 예수를 향해 몰려드는 군중을 보며 사태의 심각성을 깨달았습니다. 그러나 그들은 자신들이 진리를 거부하고 있다는 사실은 깨닫지 못했습니다. 지식은 많았으나 겸손이 없었고, 율법은 알았으나 율법의 주인을 몰라보았습니다.
역설: 저주가 선포가 되다
자조(自嘲)하며 "온 세상이 그를 따르는도다."라고. 그러나 그들의 말대로 성취됩니다. 이런 아이러니(역설)는 우연이 아닙니다. 예수님은 참으로 온 세상의 주인이시기에 온 세상이 그를 따르는 것이 지극히 당연한 것이지 않습니까.

우리를 향한 경고: 지식이 교만이 될 때

바리새인의 오류는 단지 2천 년 전의 이야기가 아닙니다. 성경을 많이 알고, 교회 역사를 잘 알고, 신학적 언어에 능숙할수록 우리는 바리새인의 위험에 빠질 수 있습니다. 자신의 신학적 확신 안에 갇혀 살아 계신 그리스도를 인격적으로 만나지 못하는 것—이것이 오늘날 교회 안에도 있는 바리새주의입니다.

♣맺는말

당신은 어느 그룹에 속해 있습니까?
* 오늘 말씀은 우리에게 중대한 질문을 던집니다.
당신은 어느 그룹에 속해 있습니까?
무리처럼 기적을 좇는 신앙, 아직 깨닫지 못하는 제자들, 자기 생각이 옳다고 여기는 바리새인들....
당신은 그리스도를 어떤 왕으로 영접하고 있습니까?
당신이 원하는 필요를 채워주기 위해 오셔야할 그런 분입니까?

아니면 내 생각보다 높고 위대한 하나님의 일을 이루실 분을 기대하십니까?

무리처럼 기적과 체험을 좇아 예수를 따르고 있습니까? 환경이 좋을 때는 호산나를 외치다가 기대가 무너지면 돌아서는 신앙입니까?

아직 깨닫지 못한 제자처럼 말씀을 듣고 있으나 그 깊이를 알지 못하고 있습니까? 그렇다면 성령의 조명을 간구하십시오. 제자들에게 "나중에야"가 왔듯이, 하나님은 당신에게도 반드시 그 빛을 비추실 것입니다.

바리새인처럼 자신의 종교적 지식과 확신 안에 안주하며 그리스도를 주(主)로 영접하기를 거부하고 있습니까?

칼빈이 평생 강조했던 것처럼, 참된 신앙은 내가 원하는 하나님을 만드는 것이 아니라, 하나님께서 계시하신 그대로의 하나님 앞에 무릎 꿇는 것입니다.

"오직 하나님께만 영광을(Soli Deo Gloria)."

군중의 호산나가 공허한 메아리로 끝나지 않도록, 오늘 이 자리에서 우리의 고백을 새롭게 합시다. 그분은 참으로 온 세상의 왕이십니다. 그 왕 앞에 우리의 오해를 내려놓고, 성령의 조명하심 안에서 그분을 바르게 알고 참되게 경배하는 우리 모두가 되기를 간절히 소원합니다. 아멘.

*성령의 조명(照明)은 인간의 이성만으로는 파악할 수 없는 하나님의 일을 깨닫게 해주는 '깨달음의 빛'을 의미합니다.

구체적인 내용은 다음과 같습니다.

인간 이성의 한계 극복: 인간의 이해력은 본성적으로 하나님의 일을 파악하는 데 전적으로 무능(無能)하기 때문에,
제자들조차 처음에는 예수님의 입성과 관련된 사건들이 성경의 성취임을 깨닫지 못했습니다.
성령의 조명은 이러한 인간의 제한된 이성을 넘어 진리를 보게 합니다.
중생의 은혜와 연결: 성령의 조명은 중생(거듭남)의 은혜와 직결됩니다.
이는 단순히 지식적으로 아는 것을 넘어, 영적으로 눈을 뜨게 되는 과정을 의미합니다.
하나님의 뜻을 깨닫는 필수 조건: 성경을 읽거나 설교를 들을 때,
우리 마음속에 성령께서 깨달음의 빛을 비추어 주셔야만 비로소 하나님의 참된 뜻을 이해할 수 있게 됩니다.

결국 제자들에게 성령의 조명이란, 처음에는 무지하여 깨닫지 못했던 사건들이 하나님의 섭리 안에서 이루어진 일임을 뒤늦게나마 영적으로 명확히 이해하게 된 결정적인 계기를 뜻합니다.

신앙의 본질: 정체성과 자기부인(마태복음16:23~24)

친구네 — Sat, 28 Mar 2026 14:43:02 +0900

신앙의 본질: 정체성과 자기부인

서론 — "너희는 나를 누구라 하느냐?"

칼빈은 『기독교 강요』 첫 문장에서 이렇게 선언했습니다. "하나님을 아는 지식과 자신을 아는 지식은 서로 연결되어 있다." 이 질문 — "너희는 나를 누구라 하느냐?" — 은 단순한 신학적 퀴즈가 아닙니다. 그것은 우리 자신의 정체성이 무엇인지를 동시에 묻는 질문입니다. 예수님이 누구신가를 바르게 알 때, 비로소 내가 누구인지가 드러나기 때문입니다.

그런데 여기서 역설이 등장합니다. 베드로는 정답을 말했습니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다." 그러나 불과 몇 절 후, 그 동일한 베드로는 예수님께 "사탄아!"라는 책망을 받습니다. 어떻게 이런 일이 가능한가요? 바로 여기에 신앙의 본질을 향한 열쇠가 숨겨져 있습니다.

1. 십자가와 인간의 본성 — 베드로의 항변이 왜 틀렸는가?

베드로는 틀리지 않았습니다. 그는 자연스러웠습니다. 그것이 문제였습니다.

"주여, 그리 마옵소서!" — 이것은 충성의 언어입니다. 사랑의 언어입니다. 그러나 예수님은 이 말 속에서 사탄의 논리를 보셨습니다. 왜냐하면 이 항변은 겉으로는 주를 위한 것처럼 보이지만, 실제로는 인간의 본성이 하나님의 계획을 재단(裁斷)하려는 시도이기 때문입니다.

로이드 존스는 이 본문을 설교하며 이렇게 지적했습니다. 베드로의 문제는 악한 동기가 아니었습니다. 그의 문제는 선한 동기로 하나님의 방법을 거부한 것이었습니다. 이것이 더 위험합니다. 명백한 죄는 사람이 알아챌 수 있습니다. 그러나 선의(善意)로 포장된 육신의 생각은 신앙의 이름으로 하나님을 밀어냅니다.

칼빈은 이를 인간의 sensus divinitatis(신성 의식)가 타락으로 인해 왜곡된 결과로 보았습니다. 인간은 하나님을 원하지만, 자신이 상상하는 방식의 하나님을 원합니다. 고난 없는 메시아, 십자가 없는 구원, 죽음 없는 영광 — 이것이 베드로가 원한 것이었고, 이것이 오늘 우리가 원하는 것입니다.

십자가는 인간의 본성이 가장 격렬하게 저항하는 지점입니다. 왜냐하면 십자가는 인간의 지혜와 능력이 아무런 답이 되지 못한다는 것을 선언하기 때문입니다.

2. 어떻게 자기를 부인할 수 있는가? — 베드로의 실패가 주는 은혜

여기서 우리는 가장 어려운 질문 앞에 섭니다. "자기를 부인하라" — 그런데 어떻게?

베드로는 시도했습니다. "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다." "주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다." 이것은 공허한 말이 아니었습니다. 베드로는 진심이었습니다. 그러나 결과는 세 번의 부인(否認)이었습니다.

C.S. 루이스는 이 역학을 정확히 짚었습니다. 『순전한 기독교』에서 그는 이렇게 말합니다. 자기 자신을 버리려는 노력은 역설적으로 자기를 더욱 의식하게 만듭니다. 자기부인은 의지의 산물이 아닙니다. 그것은 무언가에 사로잡힌 결과입니다. 사람이 사랑에 빠질 때 자기중심성이 녹아내리는 것처럼, 그리스도께 사로잡힐 때 자아는 자연스럽게 그 자리를 잃습니다.

신앙은 내 의지와 결단을 강조하지 않습니다. 그 결단의 본질은 자신의 능력에 대한 신뢰일 뿐입니다. 결국 그것은 무너집니다. 그러므로 참된 신앙의 조건, 정체성은 자신의 무능에 대한 처절한 항복이었습니다. 그것은 부흥의 첫 번째 조건입니다.

베드로의 회복 장면 — "요한의 아들 시몬아, 네가 나를 사랑하느냐?" — 을 보십시오. 예수님은 베드로에게 "다시 결심하라"고 하지 않으셨습니다. "더 훈련하라"고 하지 않으셨습니다. 그분은 그저 찾아오셔서 물으셨습니다. 그리고 베드로는 이전과 달리 장담하지 않았습니다. "내가 주를 사랑하는 줄 주께서 아시나이다." — 이것이 영적 각성(覺醒)입니다.

자기부인은 자기 파괴가 아닙니다. 그것은 자기 기만(self-deception)의 종료입니다. "나는 할 수 있다"는 착각이 무너질 때, 비로소 은혜가 들어설 자리가 생깁니다.

3. 참된 제자의 길 — 세 단계의 내면적 혁명

예수님이 제시하신 제자도의 구조는 세 겹입니다.

첫째, 자기부인(自己否認) — 이것은 도덕적 노력의 실패를 경험하는 것입니다. 로이드 존스가 말했듯, 복음은 "더 잘하라"는 명령이 아니라 "너는 할 수 없다"는 선언에서 시작됩니다. 자기부인은 영적 파산 선언입니다. 그리고 그 파산 선언이 은혜의 문을 엽니다.

둘째, 자기 십자가를 짐 — 바울은 "나는 날마다 죽노라"고 했습니다(고전 15:31). 이것은 감정적 표현이 아닙니다. 칼빈은 이것을 mortificatio(죽음에 넘김)라 불렀습니다. 육신의 본성은 살기를 원합니다. 그러나 거듭난 자는 그 본성이 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔음을 능동적으로, 자발적으로, 불가역적으로 선언합니다. 이것은 순간의 결단이 아니라 날마다의 방향입니다.

셋째, 주님을 따름 — "내 뜻이 아니라 아버지의 뜻대로." 이것이 예수님 자신이 사신 삶이었습니다. 제자는 스승의 삶을 삽니다. 그리스도를 본받는 것(imitatio Christi)은 행동의 모방이 아니라 삶의 방향성의 전환입니다. 내 목표가 아닌 하나님의 목표를 위해 사는 것, 이것이 따름의 본질입니다.

결론 — 역설적인 구원

"제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 나를 위하여 목숨을 잃으면 찾으리라."

C.S. 루이스는 이 역설을 이렇게 설명했습니다. 자기 자신을 위해 사는 사람은 결국 자기 자신을 잃습니다. 왜냐하면 인간은 자기 안에서 완성될 수 없도록 만들어졌기 때문입니다. 인간은 하나님을 향해 열린 존재(open-ended being)입니다.

신앙의 본질은 결국 여기로 귀결됩니다.

예수님이 누구신가를 바르게 알 때 — 십자가의 그리스도 — 내가 누구인지가 드러납니다. 나는 스스로 설 수 없는 존재입니다. 그리고 그 깨달음이 역설적으로 우리를 자유하게 합니다. 내가 아닌 그리스도가 사시기 때문입니다(갈 2:20).

정체성(Identity)이란 변하지 않는 본질을 유지하는 것입니다. 그렇다면 그리스도인의 정체성은 무엇입니까? 그것은 자신의 능력이 아니라, 그리스도 안에서 새로운 피조물이 된 존재라는 사실입니다. 그 정체성은 우리의 노력이 만들지 않습니다. 그것은 십자가가 선언한 것입니다. 우리는 그것을 믿음으로 받아들일 뿐입니다.

"다시 시작하는 은혜" — 이것이 베드로가 붙잡은 것이었고, 이것이 우리에게도 열려 있는 문입니다.

마태복음 16:21-25 / 갈라디아서 2:20 / 고린도전서 15:31

하나님 아버지, 저는 "결코 주를 버리지 않겠나이다" 장담하면서도

세 번씩 부인했던 베드로와 다르지 않은 존재임을 고백합니다.

나의 육신의 의지와 결심으로는 결코 주님을 따를 수 없음을 이제야 처절하게 깨닫습니다.

육신의 본성은 살기를 원하고, 편안한 십자가, 고난 없는 신앙을 구합니다.

그러나 주님, 오늘도 찾아오셔서 "네가 나를 사랑하느냐" 물으시는 그 음성 앞에 솔직히 엎드립니다.

제 뜻이 아닌 아버지의 뜻대로, 날마다 자기를 부인하고 주의 십자가를 지는 삶으로 이끌어 주소서.

다시 시작하게 하시는 주님의 은혜를 붙잡습니다.

예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

신앙의 본질: 정체성과 자기부인(마태복음16:23~24)

친구네 — Sat, 21 Mar 2026 20:52:15 +0900

신앙의 본질: 정체성과 자기부인

서론 — "너희는 나를 누구라 하느냐?"

1. 십자가와 인간의 본성 — 베드로의 항변이 왜 틀렸는가?

베드로는 틀리지 않았습니다. 그는 자연스러웠습니다. 그것이 문제였습니다.

십자가는 인간의 본성이 가장 격렬하게 저항하는 지점입니다. 왜냐하면 십자가는 인간의 지혜와 능력이 아무런 답이 되지 못한다는 것을 선언하기 때문입니다.

2. 어떻게 자기를 부인할 수 있는가? — 베드로의 실패가 주는 은혜

여기서 우리는 가장 어려운 질문 앞에 섭니다. "자기를 부인하라" — 그런데 어떻게?

자기부인은 자기 파괴가 아닙니다. 그것은 자기 기만(self-deception)의 종료입니다. "나는 할 수 있다"는 착각이 무너질 때, 비로소 은혜가 들어설 자리가 생깁니다.

3. 참된 제자의 길 — 세 단계의 내면적 혁명

예수님이 제시하신 제자도의 구조는 세 겹입니다.

결론 — 역설적인 구원

"제 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 나를 위하여 목숨을 잃으면 찾으리라."

신앙의 본질은 결국 여기로 귀결됩니다.

"다시 시작하는 은혜" — 이것이 베드로가 붙잡은 것이었고, 이것이 우리에게도 열려 있는 문입니다.

마태복음 16:21-25 / 갈라디아서 2:20 / 고린도전서 15:31

하나님 아버지, 저는 "결코 주를 버리지 않겠나이다" 장담하면서도

세 번씩 부인했던 베드로와 다르지 않은 존재임을 고백합니다.

나의 육신의 의지와 결심으로는 결코 주님을 따를 수 없음을 이제야 처절하게 깨닫습니다.

육신의 본성은 살기를 원하고, 편안한 십자가, 고난 없는 신앙을 구합니다.

그러나 주님, 오늘도 찾아오셔서 "네가 나를 사랑하느냐" 물으시는 그 음성 앞에 솔직히 엎드립니다.

제 뜻이 아닌 아버지의 뜻대로, 날마다 자기를 부인하고 주의 십자가를 지는 삶으로 이끌어 주소서.

다시 시작하게 하시는 주님의 은혜를 붙잡습니다.

예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘.

진리가 왜 자유케 하는가!

친구네 — Thu, 19 Mar 2026 19:34:11 +0900

진리는 묶지 않는다, 풀어낸다
— 요한복음 8:31-32에 대한 신학적 성찰
“진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라.”
이 문장은 부드럽지만, 그 안에는 칼날이 있다.
거짓을 베어내고, 사람을 살려내는 칼이다.
이 말씀은 군중 전체가 아니라, 이미 믿기 시작한 이들에게 주어졌다.
그들은 믿었지만, 아직 자유롭지 않았다.
입으로는 고백했으나 삶은 여전히 얽매여 있었다.
왜인가? 믿음이 그 사회의 체제와 충돌하는 순간, 사람은 쉽게 침묵하기 때문이다.
공동체에서 쫓겨날 수 있다는 출교 당할 두려움, 관계가 끊어질 수 있다는 불안이 그들의 입을 막았다.
그 시대의 유대 사회는 종교적 질서가 곧 생존의 조건이었다.
그 중심에는 바리새인과 사두개인이 있었다.
그들은 율법을 붙들었으나, 율법의 심장을 잃어버렸다. 하나님의 뜻을 드러내야 할 율법은 사람을 옥죄는 도구로 변했다.
생명을 살리는 말씀이 인간을 종교적으로 매어두는 규칙이 되었고, 규칙은 가르치는 자들은 권력이 되었다.
율법은 본래 인생이 따라야할 길이었다.
그러나 길 위에 사람들이 울타리를 세웠다. 그 울타리가 점점 높아져, 결국 길을 가로막았다.
이것이 왜곡이다. 왜 이런 일이 일어났는가.

첫째, 인간은 불안을 견디지 못한다.
하나님과의 살아있는 관계보다, 손에 잡히는 규칙을 더 안전하게 느낀다. 그래서 말씀을 해석하기보다 고정시킨다. 살아있는 진리를 죽은 문자로 만든다.

둘째, 권력은 항상 종교를 이용한다.
하나님을 섬기는 자리에 앉았지만, 실제로는 사람을 지배하려 한다. 율법은 하나님께로 이끄는 사다리였으나, 어느 순간 사람 위에 군림하는 왕좌가 되었다.
이때 예수 그리스도가 등장하신다.
그분은 율법을 부정하지 않으셨다.
오히려 완성하셨다.
그러나 왜곡된 해석을 무너뜨리셨다.
그분의 말씀은 단순한 교정이 아니었다.
뿌리를 뒤흔드는 선언이었다.
“진리를 알지니…”
여기서 ‘안다’는 것은 정보를 축적하는 행위가 아니다. 존재가 흔들리는 경험이다. 삶의 방향이 바뀌는 사건이다. 진리를 안다는 것은 곧 그분 안에 거하는 것이다. 그분의 말씀을 듣고, 그 말씀에 자신을 내어주는 것이다.

그렇다면 진리는 무엇인가.
요한복음은 분명하게 말한다.
율법은 모세를 통해 주어졌고, 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔다.
율법은 참이지만 그림자다. 그리스도는 실체다. 율법은 방향을 가리키지만, 그리스도는 그 길 자체다.
율법이 사진이라면, 그리스도는 살아 있는 얼굴이다.
사진을 붙잡고 살아갈 수는 없다. 실제를 만나야 숨이 쉬어진다.
그래서 그분은 선언하신다.
“내가 곧 길이요 진리요 생명이다.”
진리는 개념이 아니다. 인격이다.
진리는 규정이 아니다. 관계다.

이 진리가 왜 자유를 주는가.

첫째, 죄에서 풀어낸다.
죄는 단순한 행위가 아니라 묶임이다. 반복과 중독, 그리고 자기 기만이다. 진리는 그 거짓을 드러낸다. 빛이 들어오면 어둠은 버티지 못한다. 숨기던 것이 드러나는 순간, 사람은 비로소 회복의 길에 선다.

둘째, 왜곡된 율법에서 해방시킨다.
사람이 만든 종교는 늘 부담을 요구한다. 더 해야 한다고, 더 지켜야 한다고, 더 증명해야 한다고 말한다. 그러나 그리스도의 진리는 선언한다. 이미 이루어졌다고. 그 은혜 안에서 순종은 짐이 아니라 열매가 된다.

셋째, 세상의 억압에서 벗어나게 한다.
사람의 시선, 사회의 기준, 보이지 않는 압력들. 그것들은 끊임없이 우리를 규정하려 한다. 그러나 진리는 새로운 정체성을 준다. 하나님 앞에서의 나. 그 자리에 서면, 다른 모든 소리는 힘을 잃는다.
결국 자유는 환경의 문제가 아니다.

내면의 주인이 누구인가의 문제다.
오늘도 많은 사람들이 종교 안에 있으나 자유롭지 않다. 규칙은 지키지만 기쁨이 없다. 열심은 있으나 평안이 없다. 이유는 단순하다. 진리를 ‘배웠지만’, 그 진리 안에 ‘거하지’ 않았기 때문이다.

진리는 멀리 있지 않다.
그분의 말씀 안에, 그분의 십자가 안에,
그리고 지금도 살아 역사하시는 그분 안에 있다.
진리는 묶지 않는다.
진리는 풀어낸다.
그리고 그 자유는, 조용하지만 결코 무너지지 않는다.

당심은 어떤 아름다움을 추구하나요?

친구네 — Wed, 18 Mar 2026 10:30:45 +0900

세상에는 여러가지 아름다움이 있습니다.
아름다움은 어디에서 오는가? — 본능에서 영혼까지
아름다움은 눈에 보이는 것에서 시작되지만, 결코 거기서 끝나지 않는다.
우리는 한 사람을 보고 “아름답다”고 말할 때, 단순히 외형을 말하는 것이 아니다.
그 말에는 본능, 학습, 이야기, 그리고 영혼까지 겹겹이 쌓여 있다.
아름다움은 하나의 얼굴이 아니라, 여러 층으로 이루어진 하나의 세계다.
"사람은 외모를 보거니와 나 여호와는 중심을 보느니라"(사무엘상 16:7)
잠언 11장 16절, "유덕한 여자는 존영을 얻고 근면한 남자는 재물을 얻느니라"
잠31:30, "고운 것도 거짓되고 아름다운 것도 헛되나 오직 여호와를 경외하는 여자는 칭찬을 받을 것이라"

첫째, 생물학적 미는 가장 오래된 언어다.
인간은 설명하기 전에 먼저 느낀다. 균형 잡힌 얼굴, 건강한 피부, 또렷한 눈빛은 생존과 번식에 유리한 신호로 인식되어 왔다. 그래서 우리는 이유를 몰라도 끌린다. 이것은 선택이 아니라 반응이다. 인간의 깊은 곳, 언어 이전의 자리에서 이미 결정된 감각이다. 이 본능의 미는 빠르고 강하다. 그러나 얕다. 오래 머물지 않는다.

둘째, 사회적 미는 시간이 만든 합의다.
시대와 문화는 끊임없이 “아름다움의 기준”을 만들어낸다. 어떤 시대에는 풍만함이, 어떤 시대에는 마름이, 또 어떤 사회에서는 큰 눈과 작은 얼굴이 이상으로 여겨진다. 우리는 태어나면서부터 이 기준을 배우고, 비교하고, 스스로를 그 틀에 맞추려 애쓴다. 이 미는 강력하다. 사람을 평가하고, 선택하고, 때로는 상처 입히기도 한다. 그러나 이것 또한 변한다. 오늘의 기준은 내일의 유행이 될 뿐이다.

셋째, 정체성의 미는 한 사람만이 가진 고유한 결이다. 이것은 흉내 낼 수 없다. 살아온 시간, 겪어낸 고통, 붙들어 온 신념이 얼굴과 말과 태도에 스며든다. 같은 미소라도 어떤 사람의 미소는 오래 남는다. 왜냐하면 그 안에 이야기가 있기 때문이다. 이 아름다움은 비교할 수 없다. 경쟁하지 않는다. 오직 드러날 뿐이다. 시간이 흐를수록 더 깊어지고, 나이가 들수록 더 빛난다.

넷째, 신앙의 영적 아름다움은 가장 깊은 층에 있다. 이것은 외형이나 취향의 문제가 아니다. 존재의 방향에 관한 것이다. 하나님 앞에 선 사람의 얼굴에는 다른 빛이 있다. 겸손, 진실, 사랑, 그리고 거룩함이 그 사람의 삶을 통과해 드러난다. 이 아름다움은 소리 없이 사람을 끌어당긴다. 설명하지 않아도 느껴진다. 그것은 빛이기 때문이다.
성경은 말한다.
“사람은 외모를 보거니와 하나님은 중심을 보신다.” 외모는 시선을 사로잡지만, 중심은 영혼을 붙든다.
세상의 기준은 끊임없이 바뀌지만, 영적 아름다움은 변하지 않는다.
그것은 하나님과의 관계에서 비롯되기 때문이다.
결국 아름다움은 선택의 문제다.
우리는 어떤 아름다움을 좇을 것인가.
순간의 시선을 얻는 아름다움인가,
아니면 시간을 견디는 아름다움인가.
더 나아가, 하나님 앞에서도 빛나는 아름다움인가.
겉모습은 언젠가 사라진다.
사회의 기준도 바뀐다.
그러나 정체성과 영혼의 아름다움은 사라지지 않는다. 오히려 깊어진다.
그러므로 우리는 묻지 않을 수 없다.

나는 지금 어떤 아름다움을 쌓아가고 있는가.
아름다움은 꾸미는 것이 아니라, 살아내는 것이다.
그리고 가장 깊은 아름다움은, 하나님을 향해 서 있는 삶에서 조용히 피어난다.

아름다움을 네 가지 관점
1. 생물학적 미 (본능): 자연적으로 끌리는 특징
2. 사회적 미 (학습): 큰 눈, 작은 얼굴 등 사회적으로 정의된 기준
3. 정체성의 미: 그 사람만이 가진 고유한 흔적과 결, 열정이 담긴 모습 등
4. 신앙의 영적 아름다움 : 신성적이며 도덕적 아름다움

교회(법인)이 정관 규정에 따라 반드 시 처리해야 할 비용

친구네 — Wed, 18 Mar 2026 08:13:25 +0900

법인 운영 시 세금을 줄이고 경영권을 방어하기 위해 반드시 정관에 포함해야 할 '법인(회사) 생존 정관 10계명'
세 가지 핵심
1. 비용 처리: 사적 사용 오해 방지 (절세 전략)
법인 돈을 쓸 때 국세청으로부터 '개인적 용도'로 의심받지 않으려면 명확한 규정이 필요합니다.
1) 임원 업무추진비 & 복리후생: 골프나 영업 활동, 건강검진, 헬스장 이용 등을 법인 비용으로 인정받기 위해 "직무 수행을 위해 월 일정 한도 내 지급한다"는 규정이 있어야 합니다.
2)경조사비: 세법상 접대비 한도(20만 원)를 초과하는 경조사비도 규정이 있다면 업무 관련 지출로 방어할 수 있습니다.
3)여비 및 출장비: 대표이사의 비즈니스석 이용이나 특급 호텔 숙박이 사치가 아닌 업무상 필요임을 명시해야 합니다.
4)차량 유지비 & 교육비: 리스료 외에 기름값, 대리비 등을 포함하는 차량 지원 규정과 고액의 최고경영자 과정(AMP) 학비를 지원하는 교육 훈련비 규정이 필수입니다.
2. 자산 수령: 낮은 세율로 내 돈 만들기 (수익 전략)
법인에 쌓인 돈을 높은 근로소득세(최대 45%) 대신 효율적으로 가져오는 방법입니다.
1)임원 퇴직금 지급 규정 (가장 중요): 정관에 "최근 3년 평균 연봉의 n배수를 지급한다"는 규정을 넣으면 퇴직금을 대폭 늘릴 수 있습니다. 퇴직소득은 세율이 낮아 가장 강력한 절세 수단입니다.
2)중간 배당: 1년에 한 번인 정기 배당 외에, 대표가 필요할 때 언제든 자금을 회수할 수 있도록 중간 배당 조항을 넣어두어야 합니다.
3. 수비 규정: 경영권 보호 (방어 전략)
외부 세력이나 내부 배신으로부터 회사를 지키는 장치입니다.
1)주식 양도 제한: "주식을 양도할 때 이사회의 승인을 얻어야 한다"는 한 줄이 있으면, 동업자가 임의로 제3자에게 지분을 넘기는 것을 법적으로 막을 수 있습니다.
2)제3자 신주 발행 & 스톡옵션: 위기 상황에서 빠르게 투자를 받거나 유능한 인재를 영입하기 위해 이사회 결의만으로 신주를 발행하거나 스톡옵션을 부여할 수 있는 근거가 정관에 있어야 합니다.
영상에서는 법인 설립 시 받는 '표준 정관'은 아무 기능이 없는 깡통 정관과 같으므로, 위 10가지 사항을 반드시 확인하고 우리 회사 상황에 맞게 세팅할 것을 강조.

선악과와 주일성수의 의미

친구네 — Mon, 16 Mar 2026 23:54:46 +0900

인간은 "왜 하나님을 알아야만 하는가"에 대한 근본적인 이유를 설명하며,
삶의 참된 주인이 누구인지 깨닫는 것이 중요하다고 강조합니다.
저자는 일상적인 비유와 성경 속 선악과 사건을 통해 인간은 세상의 주인이 아니라 창조주의 섭리 아래 있는 존재임을 일깨워 줍니다.
특히 안식일 준수와 예배의 핵심은 단순히 종교적 형식을 지키는 것이 아니라, 자신의 정체성을 확인하고 생명의 주권이 하나님께 있음을 고백하는 귀한 시간입니다.
결과적으로 우리가 하나님을 인정할 때 비로소 창조주가 주시는 영광과 복을 누릴 수 있다는 신앙적 교훈을 전달합니다.
이를 통해 독자는 자신의 삶을 겸허히 돌아보고 신앙의 목적을 명확히 정립하게 됩니다.

1. 하나님이 인생의 주인임을 기억해야 하는 근본적인 이유는 무엇인가요?
하나님이 인생의 주인임을 기억해야 하는 근본적인 이유는 우리가 피조물로서의 정체성을 확인하고, 참된 주인이 누구인지 잊지 않기 위함입니다. 주신 소스에 따르면 그 구체적인 이유는 다음과 같습니다.
첫째, 창조주와 피조물의 경계를 인식하기 위해서입니다: 하나님께서 에덴동산 중앙에 선악과를 두시고 그것을 먹지 말라고 금하신 이유는, 아담이 그 동산의 주인이 아니라 창조주 하나님이 진정한 주인임을 기억하게 하기 위함이었습니다. 이는 인간이 자신의 한계를 깨닫고 하나님의 주권을 인정해야 함을 의미합니다.
둘째, 우리의 정체성을 확인하기 위해서입니다: 안식일(주일)을 지키는 것은 단순히 쉬는 것이 아니라, 내 인생의 주인이 하나님이시라는 사실을 확인하고 우리의 정체성을 깨닫는 과정입니다. 예배를 통해 우리는 우리가 하나님의 자녀라는 신분을 재확인하게 됩니다.
셋째, 모든 삶이 하나님의 선물임을 고백하기 위해서입니다: 엿새 동안의 삶 역시 하나님이 주신 선물이며, 하나님이 우리 생명의 주인이심을 고백하고 인정하는 것이 중요합니다. 이러한 고백을 통해 우리는 하나님의 하나님 되심을 인정하고 그분께 영광을 돌릴 수 있습니다.
넷째, 하나님의 복과 영광에 참여하기 위해서입니다: 하나님이 인생의 주인임을 인정하며 나아갈 때, 하나님은 당신의 자녀 된 우리들에게 복을 주시고 아버지의 영광으로 우리를 영화롭게 하십니다.
결국, 하나님이 주인임을 기억하는 것은 단순히 의무를 행하는 것이 아니라, 인간이 누구인지를 올바로 알고 하나님과의 바른 관계 속에서 복된 삶을 살기 위한 필수적인 토대라고 할 수 있습니다.

2. 하나님의 주권을 인정할 때 주어지는 복은 무엇인가요?
하나님의 주권을 인정하며 그분이 인생의 주인임을 고백할 때 주어지는 복은 다음과 같습니다.
첫째, 참된 정체성을 확인하는 복: 주일을 지키며 하나님이 주인임을 고백할 때, 우리는 우리가 누구인지(정체성)를 깨닫는 복을 누리게 됩니다. 이는 단순히 피조물임을 아는 것을 넘어, 우리가 하나님의 자녀라는 신분을 확신하게 되는 시간입니다.
둘째, 하나님의 영광으로 영화롭게 되는 복: 우리가 예배를 통해 하나님의 하나님 되심을 고백하고 영광을 돌릴 때, 하나님은 당신의 자녀 된 우리를 아버지의 영광으로 영화롭게 만들어 주십니다.
셋째, 모든 삶이 하나님의 선물임을 고백하기 위해서입니다: 엿새 동안의 삶 역시 하나님이 주신 선물이며, 하나님이 우리 생명의 주인이심을 고백하고 인정하는 것이 중요합니다. 이러한 고백을 통해 우리는 하나님의 하나님 되심을 인정하고 그분께 영광을 돌릴 수 있습니다.
넷째, 하나님의 복과 영광에 참여하기 위해서입니다: 하나님이 인생의 주인임을 인정하며 나아갈 때, 하나님은 당신의 자녀 된 우리들에게 복을 주시고 아버지의 영광으로 우리를 영화롭게 하십니다.

결국, 하나님이 주인임을 기억하는 것은 단순히 의무를 행하는 것이 아니라, 인간이 누구인지를 올바로 알고 하나님과의 바른 관계 속에서 복된 삶을 살기 위한 필수적인 토대라고 할 수 있습니다.

3. 안식일을 거룩하게 지키는 구체적인 방법은 무엇인가요
안식일(주일)을 거룩하게 지키는 구체적인 방법은 단순히 형식을 지키는 것을 넘어 다음과 같은 실천과 고백을 포함합니다.
첫째, 세상의 일을 멈추고 안식하는 것입니다: 엿새 동안은 힘써 각자의 일을 하되, 일곱째 날인 안식일에는 아무 일도 하지 말아야 합니다. 이는 우리가 내 힘으로 사는 존재가 아니라 하나님의 은혜로 사는 존재임을 고백하는 행동입니다.
둘째, 하나님께 나아와 예배드리는 것입니다: 예배는 시간이 남아서 드리는 것이 아니라, 하나님께 나아와 그분의 하나님 되심을 고백하고 영광을 돌리는 시간입니다. 주일 성수를 우리가 하나님이 나의 생명의 주인임을 인정하는 가장 귀한 시간으로 정의합니다.
셋째, 자신의 정체성을 확인하는 시간을 갖는 것입니다: 안식일을 지키는 과정은 내가 누구인지를 깨닫는 과정입니다. 예배를 통해 내가 하나님의 자녀라는 신분을 재확인하고, 하나님이 내 인생의 진정한 주인임을 마음속에 새겨야 합니다.
넷째, 감사의 고백을 드리는 것입니다: 주일뿐만 아니라 세상 속에서 보낸 지난 엿새의 삶 또한 하나님이 주신 선물이었음을 인정하고 감사하는 마음으로 안식일을 지켜야 합니다.
결론적으로 안식일을 거룩하게 지키는 것은 **"내 인생과 생명의 주인이 하나님이심을 온전히 인정하고 고백하는 예배의 삶"**을 실천하는 것입니다.

"왜 우리가 하나님을 알아야 할까요?"
첫째, 누가 우리 인생의 주인인가?
교회 옆에 한 불신자 땅 주인이 교회에 1년 52주 중 51주만 주차장을 무상으로 쓰게 하고는 딱 1주만 못 쓰게 했습니다. 왜 어짜피 그냥 무상으로 사용하도록 51주를 허락할 바에야, 그냥 52주를 사용하게 하지 않았을까? 그 이유는 무상으로 사용하는 교인들에게 "이 땅 주인이 누구인지 잊지 않게 하기 위해서"라고 말했습니다.

둘째, 왜 하나님은 에덴동산 중앙에 생명나무와 선악을 알게 하는 지식의 나무를 함께 두셨을까?
그렇습니다. 하나님은 인류의 시조인 아담을 지으시고 동산을 창설하시고 그곳에 거주하게 하셨습니다.
하나님께서는 동산에 있는 모든 실과를 마음대로 먹을 수 있도록 허락하셨지만, 선악과 만큼은 먹지 말라고 금하셨습니다. 아담이 살고 있는 그가 에덴의 주인이 아니라 창조주 하나님이 주인임을 기억하게 하셨다는 것입니다.

셋째, 주일(안식일) 지키라고 하신 이유도 마찬가지입니다. 엿새동안은 우리에게 힘써 하고픈 일들을 하라고 하셨습니다. 그러나 일곱째 날은 여호와의 안식일인즉, 아무 일도 하지 말라고 히셨습니다. 우리는 일곱째 날에 복을 주사, 내 인생의 주인이 하나님이시라는 것을 확인하며 또한 우리의 정체성을 알게 하시려는 것입니다.

그러므로 예배는 우리들이 단순히 시간이 남아서 드리는 것이 아닙니다.
나의 정체성을 확인하는 시간입니다. 나는 누구이며, 나는 무엇을 위해 살아야 하는가? 하는 가장 중요한 질문에 답하는 시간입니다.
우리의 시간이리고 아는 엿새동안도 하나님이 주신 선물이라는 것입니다.
그리고 일곱째 날에 하나님께 나아와 복을 받으며, 하나님의 하나님 되심을 고백하므로 영광을 돌리고, 하나님은 당신의 자녀가 된 우리들에게 아버지의 영광으로 우리를 영화롭게 하여 주시기 때문에 주일 성수는 우리가 하나님이 나의 생명의 주인되심을 고백하며 인정하는 가장 귀한 시간입니다. 아멘~

요한복음15장 1~2절, "세상에 던진 폭탄 선언"

친구네 — Mon, 2 Mar 2026 11:03:02 +0900

요한복음15장 1~2절, "세상에 던진 폭탄 선언"
서기관과 바리새인들과 다른 구원론

1 나는 참포도나무요 내 아버지는 농부라,2 무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고 무릇 열매를 맺는 가지는 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라

1.아버지 = 농부, 주인, 주관자, 구원의 주체, 구원 =  공급자, 하나님의 선물
2.참포도나무 = 자기호칭, 아버지의 계시자, 생명의 공급자, 우리의 주인, 임마누엘 하나님
3.접 붙여진 가지 = 제자, 수급자, 열매맺는 자, 구원 = 수동적 입장,
열매 = 삶의 궤적
* 열매 의미 : 불신자와 구분/ 열매로 그들을 알리라
   열매로 그들을 알지니 / 마태복음 7:15-20. 15 거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라
  나무의 열매 이야기는 「거짓 선지자들을 삼가라」는 경계의 말씀에서 사람을 가리키고 있습니다. 그래서, 「그의 열매로 그들을 알리라」고 했습니다.
* 본문에서 열매 = 하나님이 영광을 얻으심 = 제자도를 통해 세상에 하나님을 드러내는 것
* 예수님이 오신 목적(보여주신 제자도),
요14: 31 "오직(그러나) 내가 아버지를 사랑하는 것과 아버지께서 명하신 대로 행하는 것을 세상이 알게 하려 함이로라 일어나라 여기를 떠나자 하시니라
4. 열매를 맺지 아니하는 가지 = 아버지께서 그것을 제거해 버리시고
무릇 열매를 맺는 가지 = 더 열매를 맺게 하려 하여 그것을 깨끗하게 하시느니라

구원과 심판 문제를 말씀하시는 것이 아님 = 더 많은 열매맺는 것에 관한 말씀

요한복음 15장 2절 "무릇 내게 붙어 있어 열매를 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 그것을 제거해 버리시고"라는 구절은 전통적으로 열매 없는 신자에 대한 '심판'이나 '구원 취소'로 해석되어 왔습니다.
그러나 헬라어 원어와 농사(포도 재배)의 맥락에서 보면 이는 심판보다는 농부이신 아버지의 '사랑과 회복의 조치'로 새롭게 접근할 수 있습니다.

1. 헬라어 원어: '제거하다' vs '들어 올리다' (αἴρω)
- 전통적 해석: '제거하다(잘라버리다)'로 번역된 헬라어 '아이로(airo)'를 심판의 의미로 해석.
- 새로운 접근: '아이로'는 '들어 올리다(lift up)'' 위로 들어 올리다'는 뜻도 있음
해석: 열매를 맺지 못하고 땅바닥에 쳐져 흙이나 습기로 인해 썩어가는 가지를 농부(아버지)가 잘라 버리는 것이 아니라 흙에서 들어 올려 열매를 맺게하는 관리법

2. 농사법적 접근: 전지(Pruning)와 관리
새로운 해석: 열매 없는 가지를 자르는 것은 즉각적인 폐기가 아님
3. 문맥적 해석: "내게 붙어 있어"
이 구절의 대상은 '믿지 않는 자'가 아니라 '예수님께 붙어 있는 자' 즉 구원받은 신자임에도 불구하고 삶의 열매(성령의 열매착한 행실)가 없을 때 하나님은 그 가지를 제거(심판)하여 버리는 것이 아니라 다시 열매 맺을 수 있도록(깨끗하게 하여) 도우신다는 뜻으로 이해하는 것이 바람직하다.

4. 결론 및 새로운 적용
기존 인식(오해): "열매 없으면 잘라버린다!" (공포와 불안)
새로운 관점: "열매 맺지 못하던 가지를 열매를 맺도록 햇빛 받게 올려 준다!" (사랑과 회복)
적용: 하나님은 우리가 열매를 맺지 못할 때 우리를 즉시 버리지 않으시고 도리어 더 많은 사랑과 관심을 가져주시는 분입니다.
문맥상 예수님께 붙어 있어야 많은 열매를 맺는다는 것을 강조하는 말씀이다.

왜 예수님이 포도나무를 통해 말씀을 주셨을까?

3가지
첫째, 예수님 자신(정체성) = 계시자(자기호칭), 아버지와 관계(요1:18)
둘째, 구원에 관한 것
   * 선택과 구원의 주체 = 아버지(초월자/보이지 않는 하나님) : 계획자, 운영자
   * 구원실행자 : 역사 속에서 객관적 구원을 이루심
   * 성령 : 구원의 완성자, 적용과 견인
셋째, 그 시대 유대인의 구원론의 문제점 : '하시딤'
'경건한 자'를 뜻하는 하시드(hasid)의 복수형, 신실함과 자비를 뜻하는 히브리어 '헤세드'에서 유래.
하시딤(Hasidim)은 히브리어로 '경건한 사람들'을 뜻하는 하시드(Hasid)의 복수형, 율법을 철저히 준수하는 것으로 신앙의 순수성을 추구하는 유대인 집단. = B.C  2세기 마카베오(마카비) 시대의 알렉산더 대제 사후 분열된 시리아를 통치하던 안키오커스 에피파네스 4세가 유대를 통치하며 헬라화할 때 저항하던 무리들
  《하시딤》은 B.C  2세기 마카비 혁명 당시 율법을 엄격히 지키려 했던 경건주의 운동의 초기 형태였으나 예수님 시대에는 변질됨(행위구원)
바리새파
- 마카베오(마카비)시대 때 하시딤(경건한 자들)에서 파생된 유대교의 한 종파.
-하시딤 운동에 기원을 두며, 철저한 율법준수
- 그러나 예수님께
"화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여"는 마태복음 23장에 기록된 예수님의 강력한 책망으로, 겉과 속이 다른 종교 지도자들의 위선, 탐욕, 형식주의를 꾸짖는 7가지 화(Woe) 선언입니다. 그들은 천국 문을 닫고, 율법의 본질인 정의·긍휼·믿음을 저버린 채, 겉모습만 경건한 '회칠한 무덤' 같은 존재들이라 비판받았습니다.
주요 내용 및 책망 배경
외식(위선)에 대한 경고: 겉은 깨끗하나 속은 탐욕과 방탕으로 가득 찬 컵, 겉은 아름답지만 뼈가 가득한 무덤에 비유하여 겉과 속이 다른 신앙을 꾸짖으셨습니다.
7가지 화 선언 (마태복음 23:13-36):
1.천국 문을 닫고 들어가지도 못하게 함 (13절)
2.교인 한 명을 얻어 더한 지옥 자식으로 만듦 (15절)
3.맹세에 대한 궤변으로 율법을 왜곡함 (16-22절)
4.십일조는 드리되 정의, 긍휼, 믿음은 버림 (23절)
5.
잔과 대접의 겉만 깨끗이 하고 안은 탐욕으로 채움 (25-26절)
6.회칠한 무덤처럼 외면만 경건해 보임 (27-28절)
7.선지자들을 죽인 조상들의 행동을 따름 (29-36절)
결론: 예수님은 그들의 말은 듣되 행위는 본받지 말라 하시며, 형식적인 율법 준수보다 마음의 중심과 진정한 의를 강조하셨습니다.
마태복음 23장 23-24절 /
화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희가 박하와 회향과 근채의 십일조는 드리되 율법의 더 중한 바 정의와...
"화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 회칠한 무덤 같으니 겉으로는 아름답게 보이나. 그 안에는 죽은 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득하도다". 죽은 ...

1. 예수의 자기 호칭 : "나는 ~ 이다"
- 나는 <참 포도나무>이다.
요한복음에 나오는 헬라어 "에고 에이미(ἐγώ εἰμί, I am)"는 예수님이 자신을 하나님으로 계시할 때 사용한 "나는 ~이다"라는 표현으로구약 출애굽기 3장 14절에서 하나님이 모세에게 자신의 이름을 알려 주신 이름이다.
말한 히브리어 "에흐예 아쉐르 에흐예"(אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה나는 스스로 있는 자다/나는 나다)에 대응하는 신성한 표현입니다.
에고 에이미 (Ego Eimi헬라어): "나는 ~이다" (I am). 요한복음에서 예수님이 자신을 생명빛 등으로 비유할 때 사용
히브리어 대응 표현:
에흐예 (אֶהְיֶה): "나는 존재한다" (I will be / I am).
에흐예 아쉐르 에흐예 (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה): "나는 스스로 있는 자다" (I AM THAT I AM).
의미: 단순히 존재함을 넘어스스로 존재하며절대적인 권위를 가진 하나님의 이름을 뜻함.
즉예수님이 "에고 에이미"라고 말씀하신 것은 구약의 여호와(야훼) 하나님이 자신임을 밝히는 선언입니다.

1.왜 예수님은 자기선언으로 무엇을 알리시고자 했습니까?
요한복음에 기록된 예수님의 7가지 자기 선언(“나는 ~이다”에고 에이미)은 예수님이 구원자이자 하나님이심을 보여주는 핵심 문구입니다. 생명의 빵(6:35)세상의 빛(8:12)양의 문(10:7)선한 목자(10:11)부활이요 생명(11:25)길·진리·생명(14:6)참포도나무(15:1)입니다.
나는 생명의 떡(빵)이다 (요 6:35, 48, 51): 영원히 주리지 않는 영적인 양식입니다.
나는 세상의 빛이다 (요 8:12, 9:5): 어둠 속을 걷지 않게 하며 생명의 빛을 줍니다.
나는 양의 문이다 (요 10:7, 9): 오직 예수를 통해서만 구원과 안전을 얻습니다.
나는 선한 목자이다 (요 10:11, 14): 양들을 위해 목숨을 버리며지키고 보호합니다.
나는 부활이요 생명이다 (요 11:25): 나를 믿는 자는 죽어도 살고 영원히 살게 됩니다.
나는 길이요 진리요 생명이다 (요 14:6): 하나님 아버지께로 나아갈 수 있는 유일한 통로입니다.
나는 참포도나무다 (요 15:1): 예수 안에 붙어 있을 때에만 참된 열매를 맺을 수 있습니다.
이 7가지 선언은 요한복음 전체를 관통하며예수님의 신성(Divinity)을 강조하고 있습니다.

2절에서는 하나님 아버지를 농부로 비유하고 있습니다. 예수님은 참 포도나고라고 말씀하시죠. 그러면 하나님 아버지는 모든 것에 주인이 되십니다. 주관자이십니다. 나무에 열매를 얻고자 참 포도나무를 시무신보내신 분입니다. 이 세상에 예수님을 보내신 분이시죠. 그러면 우리의 구원은 하나님의 전적인 선택과 하나님의 주권 아래 있다라는 사실이지요. 그리고 하나님 아버지께서 그 아들을 이 세상에 보내셨는데 그가 바로 참 포도나무이시고 우리는 그 예수님께 덧붙여진 그 예수님을 통해서 하나님의 창조의 목적을 회복하고 또 하나님 아버지가 영광을 받으실 열매를 맺을 자들로 우리는 선택을 받았습니다. 13장에서 가련 유다는 세상으로 돌아갔었고 돌아갔고 결국 그는 하나님이 구원하기로 작정된 백성이 아니라고 하는 사실을 보여줍니다. 하나님 아버지께서 구원하시기로 작정하신 그 놀라운 선택과 주권 아래서 그렇게. 그렇게 우리 모든 그리스도인들은 열매 맺도록 부름을 받은 자들입니다.
이사야 선지자가 이사야에서 말씀하고 있는 것처럼 하나님의 자녀들 하나님의 백성들인 우리는 극산품의 포도를 포도 열매를 얻고자 하나님이 심으셨습니다. 자 그러면 오늘 우리는 요한복음 15장 말씀을 좀 통찰력을 가지고 봐야 되겠습니다. 단지 예수님과 제자들과의 대화의 관계가 아니라 이 예수님이 이 말씀을 하셨던 것은 그 당시에 폭탄 선언과 같습니다. 두 가지 첫 번째는 나는 참 포도나무요라고 하는 말씀은 하나님께서 모세를 이스라엘 애를 구원하시기 위해서 애굽으로 보내실 때 모세가 하나님께 나를 보내시는 당신의 이름을 알려 달라고 요청을 합니다. 그때 하나님께서 IM 후 IM. 나는 나다. 이 말씀은 누구에 의해서도 존재하는 분이 아니시고 영원히 홀로 스스로 계시는 분이다. 나는 스스로 있는 잔이라 이렇게 이제 번역이 돼 있습니다. 우리말로는 여호와 야외 또는 야후 뭐 몇 가지로 정확한 이 신성 사문자를 모음이 없기 때문에 발음을 하지 못합니다. 내신 몸을 붙여서 이름을 불렀을 때에 여호와나 야외가 가장 가까운 것이죠.
자 모세는 이스라엘 백성들이 너를 보낸 자가 누구냐라고. 물을 때에 이제는 그분이 보내셨다. 나는 나다라고 하신 아브라함의 하나님 이상의 하나님 야곱의 하나님이신 그분 스스로 계신 그분이 보내셨다라고 말할 수 있게 된 것이죠. 그런데 예수님께서 하나님에게 붙여지는 그 이름 하나님의 이름을 자신에게 적용하고 사용하고 계시다는 것입니다. 예수님께서 내가 참 포도나무요라고 말씀하시는데 요한복음에서 예수님은 일곱 번이나 자신이 그 여호와라고 하는 여호와라는 사실을 그 이름을 통해서 알려주고 계시죠. 나는 스스로 있는 게 아니라 그렇습니다. 예수님은 자신을 하나님의 이름을 취하여서 자신은 나는 선한 목자이다. 나는 진리이다. 나는 양의 문이다. 또 예수님께서 오늘 말씀 예순처럼. 나는 포도나무이다. 예 여러 표현들로 예수님께서 일곱 가지로 자신을 말씀하셨습니다.
자 그러면 이제 열매에 대한 이야기로 들어가 보겠습니다. 여기서 말하는 열매는 구원을 얻는 열매를 의제하지 않습니다. 구원이라고 하는 것은 우리의 열매로 노력으로 얻는 것이 아니라는 사실을 이미 앞에서 밝혀졌습니다. 하나님 아버지께서 예수님을 이 땅에 보내셨고 우리를 예수님께 덧붙이셨고 우리는 예수님에게서 진액을 받아서 열매 맺는 존재이지. 우리 스스로가 열매를 맺어서 하나님께 영광을 돌리는 존재가 아니라는 사실입니다. 우리는 예수님을 통해서 예수님으로 인해서 예수님으로 말미암아서 예수님 때문에 열례외를 맺게 된 자들입니다. 그러므로 우리는 능동적 적인 구원이 아니라 수동적인 구원입니다. 자력구원이 아니라 은혜로 구원을 얻습니다. 하나님의 사랑으로 축복으로 은혜로 저희는 구원을 얻게 되었다는 뜻이죠.
구원은 하나님의 철저한 선물이라는 사실입니다. 그러므로 우리가 이제는 예수님께 붙어 있으면 진핵을 공급받으므로 우리는 열매를 맺게 돼 있습니다. 요한보험 15장에서는 구원받는 이야기가 아니라 구원받은 이후에 구원받은 자들이 맺게 되는 열매에 대해서 말씀하고 계십니다. 우리는 그 열매를 많이 맺어서 아버지께 영광을 돌리게 될 것입니다. 여러분 모두가 이 열매가 가득하기를 주의 이름으로 축복합니다. 아멘 아이고. 진짜 진짜 우주 주차장이라고. 했어 내가 지금 틀어봐야 하는데요. 이렇게 그럴 수밖에 없는 상황이 되었습니다. 저 안쪽에 가서 될까요? 미쳐 나